Богиня сарасвати

Мантра

АЙМ – это древняя формула почитания божества, которую произносят 108 раз перед начиткой других мантр. Если произносить слова осознанно, то можно стать мудрее, получить особые знания, улучшить личностные характеристики, тонкое восприятие мира, память и речь.

При многократном повторении АЙМ человеку открывается система каналов Нади, которая расположена на кончике языка. По каналам передвигается жизненная энергия. Прана становится активной и помогает воплотить в реальность слова, произнесенные человеком.

Благодаря Сарасвати-мантре люди начинают здраво мыслить и наполняются божественной мудростью. Человек контролирует речь, которая становится более осознанной. Он испытывает сострадание и теплое чувство по отношению к семье и окружающим людям.

Значение мантры

Если каждый день читать любую из мантр Сарасвати Деви, то можно наполниться энергией богини. Практикующий мантры не забудет прочитанное и увиденное, в любом деле его ждёт успех. Медитирование мантры повышает работоспособность канала тончайшей энергии, который связан с языком.

Когда вдыхают и выдыхают слова мантры, то вдох и выдох связывают с колесницей, которой управляет Сарасвати. Многократное прочтение подарит божественную мудрость и здравие мыслей. С помощью особых вибраций излечиваются болезни, раздражительность, депрессия.

Шива и Шакти

Шакти-энергия придает движение всему в этом мире, она же является праной. Шива то же самое, что «сверхум», «сверхсознание», а Шакти идентична «пране» и «энергии».

Эти же понятия подтверждаются мифами, в которых бога Шиву называют великим йогином, махайогом, победившим смерть и поведавшим людям о йогической практике. Он же являлся учителем для своей супруги Парвати, наделяя ее знаниями йоги и пранаямы. А Парвати научила людей, как можно управлять и контролировать свое дыхание.

Весь материальный мир состоит из шакти-энергии. Объясняется это просто: все, что является видимым в реальности на самом деле составляет собой плотные вибрации, которые в результате взаимодействия друг с другом создают единую материю. Значит, эта энергия является своеобразным строительным материалом, с помощью которого выстроена наша вселенная. С другой стороны, шакти иллюзорна, ее называют майей, в которой и живут все люди. Энергия создает форму, а она, по сути, и есть иллюзорная субстанция.

Каждый из нас самостоятельно решает, как именно он воспринимает формы, рядом с которыми существует

Но иногда человек руководствуется только внешним аспектом, не обращая внимание на субстанциональную часть. В таком случае следует понимать, что Шакти-майя разделяет человека от его сущности, истины. В то же время еще одной функцией Шакти можно назвать динамическое очищающее начало

Оно присуще для постоянно движущегося потока энергии. Такую силу используют для разблокировки энергетических потоков внутри человека, внесения изменений на психологическом уровне (очищение и просветление)

В то же время еще одной функцией Шакти можно назвать динамическое очищающее начало. Оно присуще для постоянно движущегося потока энергии. Такую силу используют для разблокировки энергетических потоков внутри человека, внесения изменений на психологическом уровне (очищение и просветление).

Именно поэтому сила Шакти считается имманентной Шиве. В его власти создать или разрушить, простить или наказать. В божественной дуальности Шивы проявляется в том числе и сила Шакти, т. к. они едины.

Если бы ее не было, то не было бы и Шивы, а он есть во всем сущем. Но для более удобного восприятия информации на уровне человеческого сознания следует разделить сущность Шивы на определенные аспекты

Важно понимать, что они продолжают являться его внутренней силой и присущи ему как творцу мироздания. В своем танце Тандаве Шива заставляет мир развиваться до полной его остановки, но это же будет означать и разрушение этого мира для создания нового

Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа

Дурга Пуджа – один из самых важных праздников в Индии. Торжественное поклонение длится десять дней, проходит в конце сентября или начале октября. Весенний Дурга Пуджа связывают с легендой, в которой говорится, что бог Рама первый поклонился убийце буйвола-демона, принеся с собой 108 синих цветков лотоса, зажёг 108 ламп. Скульптуру богини проносят вокруг храма, считается, что тянущие телегу получают благословение Дэви. Дома украшаются, в городах устанавливают статуи культа.

Осенний праздник сосредотачивает внимание на всех проявлениях Дурги. Богиня ритуально приглашается, статуям рисуют глаза, происходит погружение в реку

Происходят шествия, молитвы, песнопения.

Заканчивается праздник церемонией огня, замужние женщины совершают омовение, предлагая богине красную краску и рисуя себе на лоб знак, по преданию гарантирующий хорошее здоровье детям и благополучие в брак.

Все ритуалы направлены на то, чтобы умилостивить богиню, упросить покровительствовать себе и близким. Статуэтки Дурги можно увидеть на шеях индусов, вместе с яркими гирляндами из цветов и листьев. В храмы приносят куркуму, молоко, сандал, поливают скульптуры смесью из специй и лимона, в ход идёт специальная смесь – Рудракша, которая иногда имеет в своём составе жемчуг.

Празднование Дурга Пуджа является зрелищным, театральным событием. Драматические постановки, танцы, песни происходят по всей стране. Огромное количество еды на улицах, заполонёнными в вечернее время людьми, приходящими отовсюду, полюбоваться статуями богини Дурги, встретится с близкими. Каждое утро и вечер неизменно сопровождаются омовениями в реках. Считается, что в эти дни вода в них дарует силу, наделяет благословением, лечит болезни, уносит страдания, омолаживает. Сама богиня наполнила водоёмы из своего священного сосуда.

Почитание богини Дурги распространено не только в Индии. В других странах существует обычай выбирать маленькую девочку на место богини, живущих среди людей. По традиции она живёт во дворце, леча приходящих людей, пока её тело не познает крови. Затем, она уходит прочь, оставаясь всю жизнь в одиночестве, мужчина погибнет с ней от кровавого кашля. Дэва стоит и хранит совершенство, не позволяет хаосу нарушить совершенный закон природы, лишить покоя богов.

Мантры

В числе главных мантр, воспевающих бога Вишну, есть такие:

«Ом намо Нараянайя» (OM Namo Narayanaya) — содержит восемь слогов, помогает в получении всех благ, дарует произносящему свободу и успех (плод деяний), считается высшей из всех мантр, используется для избавления от грехов и получения благословения от высших сил.

(«Нарсимха-пурана»)

Приветствие Вишну: «OM Vishnave Namaha».

https://youtube.com/watch?v=XzwUlg-qeF0

Поклонение Васудеве: «Om Namo Bhagavate Vasudevaya»;

«Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается (ото всего) и кто отличается от всего (мира)!»

(«Вишну-пурана», книга I, гл. XIX, 78)

Вишну-Гаятри мантра:

«OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat».

Мантра Нарасимха-Кавача

Во время произнесения мантр Вишну человек пребывает  в единении и гармонии с самим собой и окружающей действительностью. Он начинает ощущать неразделимость с миром, а себя частью целого.

Все вокруг предстает в божественном свете и воспринимается творением высших сил.

Праздники

Одним из самых известных праздников, связанных с именем Шивы, является Махашиварамтри. Это великая ночь божества: праздничные гулянья длятся все ночное время накануне новолуния в последний день лунного цикла зимы. Это происходит в феврале-марте.

Во время Шиваратри читают катхи (сказания о Шиве) и воспевают в его честь гимны. Праздничные мероприятия проходят в течение года несколько раз, но именно этот день считается самым главным, поэтому к слову Шиваратри прибавляется приставка Маха (великий, главный).

После завершения праздника начинает свою работу ярмарка, проходящая около рек и водоемов. Кто смог не уснуть во время гуляний, того ожидает благополучие в материальном плане и райское место на небе.

Медитация в такой день приносит в сто раз больше пользы, чем в любой другой. Это взаимосвязано с удачным расположением Солнца и Луны.

Символ праздничного мероприятия – лингам.

Шива многим известен своим танцевальным образом, поэтому на гуляньях все исполняют его Тандаву. Это особый танец, считающийся символом движения мира. С этого танца рождается все сущее, им же и заканчивается. Пока Шива находится в танце – мир существует. В этом боге воплощается высшая степень блаженства – Ананда.

Легенды Наваратри

Празднование 9 ночей Богини-Матери связывается сразу с несколькими легендами. Согласно одной из них, Дурга девять дней боролась с демонами (воплощенные пороки и грехи) и успешно победила их. Другая легенда рассказывает, что Господь Шива отпускает свою возлюбленную Парвати погостить к родителям только на 9 дней: в этот период времени Богиня спускается в мир людей и пребывает в нем, навещая всех своих родных: все человечество. Еще одна история гласит, что Дурга благословила Раму на разгром Раваны и освобождение Ситы, поэтому успешный исход битвы с предводителем ракшасов – полностью ее заслуга.

Есть особая легенда и у Виджаядашами или Дуссеры (празднования победы Дурги над Махишасурой). Индуисты верят, что этот демон был самым ужасным во Вселенной и только бесстрашная Дурга смогла его победить. Согласно мифу, демон Махиша получил дар Бога Брахмы за свою аскезу: никто из людей или богов не мог его убить.  Осознавая свою неузявимость Махишасура начал разрушительную войну, убийства, разрушения во всем мире. И тогда, чтобы победить его, Дэвы создали Дургу.  Она одновременно состоит из божественного света каждого Бога, а также владеет самым разрушительным оружием, врученным ей Дэвами. Такой потенциал позволяет ей победить демона.

Дурга в индуистских легендах

В религии индусов Дурга считается одним из проявлений Шакти, женской космической силы и энергии, существующей для создания и поддержания видимого, материального мира. Шакти поклоняются, прося достигнуть просветления, освобождения и поддержания циклов жизни, реинкарнации. Деви наделена характерными только ей особенностями, атрибутами и полномочиями.

Жестокая, разрушительная форма Дурги Махисасурамардини, обозначает в переводе с санскрита «тот, кто уничтожает Асура Махиса», демона в виде буйвола. И хотя, в индуистском понимании Дурга является женой бога Шивы, она никогда не сливается с ним.

В Индии ей всегда поклоняются в храмах, посвящённых ей одной, как самостоятельной, отдельной богине.

Предание о Дурге, победившей Асура Махиша зародились в сельской местности Индии. В древней индийской литературе существуют многочисленные версии Пураны, текстов на санскрите, написанных в ранние периоды возникновения государства. Наиболее важные Пураны рассказывают о великой богине Деви Махатмье, частью которой является Маркандея Пуране, написанная в V—VI веке нашей эры.

Сарасвати Гаятри Мантра

Смотрите видео

Слово Гаятри имеет значение защиты души и спасения

Мантра избавляет от иллюзий, ведь так важно жить в реальном мире, а не витать в облаках. Человек, который не стоит крепко на земле, не может быть гармоничен

Уход в одну духовность – уже есть нарушение гармонии. Поэтому земное процветание не может прийти к личности, болтающейся в воздухе. Практика данной мантры избавляет даже от порчи и сглаза, настолько она сильна.

Эту мантру также хорошо читать перед едой, чтобы очистить ее от негатива. Особенно хорошо это проделывать, когда вы купили еду у продавца, который вам не очень понравился своим дурным нравом, или вас угостил не очень позитивный человек.
Если вы прочтете мантру перед тем, как принимать душ, то вода, омывающая вас, приобретет целебные свойства.

Конечно, во время практики лучще входить в медитационное состояние, представляя Сарасвати в центре вашей груди.
Практика мантры привлекает в вашу жизнь много солнечной энергии. Это нужно для того, чтобы никакая тьма не проникла сквозь этот мощный свет, потому что нет на земле ничего могущественнее солнца. Не зря ведь все народы поклонялись именно ему.

В каких случаях можно обратиться к богине Сарасвати

Ведическая богиня Сарасвати символизирует рассудительность, благолепие, познание, искусство. Она олицетворение реки, берегам которых поклонялись сами боги.

Сарасвати помогает сознанию читающего сконцентрироваться на будущем, блокируя прошлое. Тревожность, негативный настрой, тягостные воспоминания покидают разум человека, и душа исцеляется. Сарасвати несет учение о том, что стоит отпускать мгновения прошлого для очищения дороги в будущее.

К творцам и ученым Сарасвати особенно благосклонна. Она способствует вдохновению и развитию творческих умений.
Мантру советуют читать ученикам и студентам, сдающим экзамены, так как повышается концентрация внимания и улучшается долгосрочная память.

Сущность образа богини

Сарасвати символизирует не только различные знания и искусства, но также и силу. Ослепительно белоснежный цвет, преобладающий в изображениях с богиней, свидетельствует не только о чистоте, но и огромной силе, которой она обладает. Ее сила настолько значительная, что она не знает совершенно никаких преград.

Лебеди на изображении символизируют победу света над любым злом. Однако сила не является основным символом этой богини, но она и не отходит на второстепенный план, в сравнении с другими элементами ее образа.

Богиню зачастую изображают с павлином, который символизирует мир, но в своеобразном, не совсем хорошем смысле. Ведь этот мир не только прекрасен, он еще и слишком агрессивный.

Кришна

Кришна, также известный под именами Шри Кришна, Васудева, Говинда, Гопал и Мадхусудан, является восьмым воплощением Вишну и одним из самых знаменитых философов и воинов индуизма. Он был сыном Басудева и Деваки. Ему суждено было убить своего жестокого дядю Кансу, короля Матхуры. Он был воспитан приемными родителями Яшода и Нанда в Гокуле, чтобы уберечь его от кровавых покушений дяди. Фестиваль Кришна Джанмаштами отмечается в честь его рождения. Кришна также является одной из центральных фигур в эпосе Махабхарата. В битве на Курукшетре он поклялся не использовать никакого оружия, но предложил стать наездником на колеснице Арджуны. Именно во время этой битвы Арджуна столкнулся с дилеммой борьбы против своих родственников, и Кришна дал ему знание Гиты, чтобы помочь.

Как празднуют осеннее Наваратри в Индии?

Осеннее Наваратри (Навратри) также именуется Шарада Наваратри, Ашвина Наваратри, Фестиваль Дурги или Дурга Пуджа. Его празднуют далеко не во всех штатах Индии. Но там, где праздник отмечается испокон веков, он представляет собой настоящее феерическое действо с экстатическими танцами, строгим постом, религиозными пуджами и ежедневным весельем у шатров Богини.

• Накануне девятидневного фестиваля, все готовятся к его проведению: покупают мурти и изображения Дурги, специальную еду для поста, украшения для алтаря, а также различные подношения для Богини: фрукты, цветы, сладости и красные ткани, расшитые золотом.
• Накануне первой ночи Наваратри повсюду в городах и деревнях Индии (ообенно — на западе, севере и востоке страны) устанавливаются небольшие праздничные шатры — пандалы, внутрь которых ставят статуи Богини-Матери, их украшают, молятся перед ними, устраивают утренние и вечерние пуджи, включают мантры и музыку, устраивают народные гуляния. На ночь Деви бережно укутывают. Своего апогея празднования Наваратри достигают в Бенгалии — штате, где Шакти явяется любимым божеством. Бенгальцы весь год готовятся к празднику, богато украшают улицы, делают невероятной красоты пандалы и не скупятся на праздничную программу.
• Каждый день праздничного марафона индуисты стараются провести в благостном расположении духа, с молитвой, соблюдая пост. По утрам в Наваратри принято просыпаться рано, принимать омовение, возносить молитвы Богине-Матери.
• Многие женщины Индии посещают ближайшие храмы, посвященные женским божествам (Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати, Парвати). В домашних храмах также проводятся мини-пуджи и хаваны, делаются подношения Богине. Некоторые берут обет на этот период времени, чтобы умилостивить Богиню своей аскезой.
• Во время праздничных «Девяти ночей Шакти» принято читать/слушать священный текст Деви Махатмья (Дурга Саптшати), усилинно заниматься йогой и духовными практиками, нацеленными на получение женской энергии, освобождение от негатива, наращивание творческого потенциала.
• По завершении 9 ночей Деви, в десятый день праздника, именуемый Виджаядашами или Дуссера (Дашера, Душера), происходит кульминационное событие – победа света над тьмой. Деви побеждает всех демонов и освобождает мир от зла. Обычно в этот день устраиваются наиболее яркие и торжественные празднества, в храмах проводится специальный хаван – огненный ритуал, во время которого богам подносят дары при посредстве огня. На площадях сооружают гигантские фигуры демонов, в частности – Раваны, которые потом разрушают или сжигают. Статуи Богини, устанавливавшиеся в шатрах на улицах в начале Наваратри, грузят на повозки или другой транспорт и торжественно везут к ближайшему водоему для погружения в него. Таким образом, Богиню, присутствовашую на земле 9 ночей, с почестями провожают в ее небесную обитель. Также на Дашеру люди, проводившие пуджу с ячменем (овсом) приносят к храмам Деви пророщенное зерно в качестве подношения.

Разные дни Наваратри называются по-разному: первый день – Пратипада, второй день – Двития, третий день – Трития, четвертый день – Чатуртхи, пятый день – Панчами, шестой день – Шастхи, седьмой день – Саптами, восьмой день – Аштами, девятый день – Навами. На протяжении этого периода времени почитается Навадурга (девять Дург) — шакти в ее девяти наиболее священных проявлениях. Каждый конкретный день фестиваля посвящен одной из форм Дурги: богиням Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханте, Кушманде, Скандамате, Катьяяни, Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.

Ашталакшми

Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.

Ашталакшми

Аватары Лакшми:

1. Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
2. Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
3. Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
4. Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
5. Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
6. Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
7. Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
8. Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.

О чём принято просить в храмах Дурги?

Дургу почитают как богиню любви, деторождения и семейной жизни. Желающие родить в ближайшее время приходят к дереву, находящемуся во дворе ночью, обходят его и вешают мешочек с кокосом. Другое дерево помогает найти жениха и выйти замуж. Считается, что в таких храмах, Дэви даёт энергию только женщинам, поэтому ассоциируется с женским началом.

В местах поклонения принято просить об избавления от болезней, страданий, препятствий. Она даёт защиту, разрушает всё злое, даруя новое, положительное. Адепты верят, что у каждого есть доступ к Дурге, благодаря ведическим технологиям сознания. Сила, энергия и безопасность открываются, если вверить себя в её руки, наполнить разум покоем, соединиться с вселенским сознанием. Принятие единства, его понимание – высшая цель индуса, достигнув которого открываешь бесконечные возможности и знания.

Символизм богини

Легенды о происхождении богини Сарасвати сильно различаются. Некоторые из них утверждают, что богиню создал сам бог Брахма, а затем женился на ней. Кроме того, существует версия, что Саравасти создали Дурги и Лакшми.

Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться с ним по очень важному делу, и они вместе призвали Шиву. Пока боги совещались между собой, из их энергии появился сияющий женский силуэт, освещавший весь небосвод

Все три бога сразу захотели обладать ею, и она разделилась на 3 части, породив Сарасвати, Дурги и Лакшми.

Как правило, многие используют изображение божества, к которому они обращаются с молитвой. Но чтобы обратиться с молитвой к Сарасвати, нужно очень тщательно выбирать ее образ, так как из-за различий в деталях, может отличаться и эффект, получаемый от мантр:

• Если богиню изображают с 4 руками, в которых она держит книгу, музыкальный инструмент, четки и лот, то это изображение подходит для достижения успехов в обучении, музыке, духовного развития.
• Если же ее образ имеет 8 рук, в которых она держит лук, жезл, музыкальный инструмент, петлю, раковину, колесо, стрекало, деревянный пестик, то это более воинственное и серьезное изображение. Оно подойдет тем, кто преследует более материальные цели, желая достичь успехов в карьере, расположить к себе удачу или получить помощь в противостоянии врагам.
• Богиня с 10 руками представляет собой самое грозное и воинственное воплощение, которое указывает на то, что Сарасвати может не только одаривать истинно верующих, но и наказывать. Оно наименее всего подходит для применения в медитациях и практиках. К этому изображению обращаются только опытные мастера, хорошо знающие то, что они делают.

Помимо количества рук, в изображениях богини могут быть также и многие другие различия. Например, на некоторых полотнах она предстает пятиликой, с синей шеей или тремя глазами. Все эти особенности обязательно требуется учитывать, если есть надобность обратиться к богине с молитвой.

Когда отмечают Наваратри

• Магха Наваратри или Зимнее Наваратри празднуется ежегодно в январе-феврале (в светлую половину месяца Магха индуистского календаря).
• Чайтра или Васант Наваратри приходится на март, апрель или май. Его отмечают в светлую половину месяца Чайтра индуиского календаря.
• Летнее Гупта или Ашадха Наваратри отмечается ежегодно в светлую половину месяца Ашадха индуистского календаря.
• Ашвина или Шарада Наваратри приходится на октябрь-ноябрь каждого года. Фестиваль стартует в первый день месяца Ашвин индуистского календаря.

Для туристов наибольший интерес представляет посещение Шарада Навратри.

В 2020 году Шарада Наваратри начинается 17 октября и заканчивается 25 октября.
В 2021 году Шарада Наваратри празднуется с 7 по 14 октября.
В 2022 году Дурга Пуджа отмечается с 26 сентября по 4 октября.
В 2023 году осеннее Наваратри будет проходить с 15 октября по 23 октября.
В 2024 году Девять Дней Богини-Матери начнутся 3 октября и закончатся 12 октября.
В 2025 году Наваратри пройдет с 22 сентября по 1 октября.

Красивейшая из богинь

Богиня Сарасвати отличается своей красотой, ясностью взгляда, чудесной белой кожей. На картинах она изображена с четырьмя руками. Она грациозна и мила, непринуждённо сидит в позе лотоса, а в руках держит чётки. Этот предмет говорит о духовности. Лютня в других руках — это символ близости к творчеству. Священная книга Вед у богини олицетворяет науку, а чаша с водой — очищение. Богиня Сарасвати покровительствует искусству и науке. Её имя вызывает ассоциации с одной из главных рек Индии. Рядом с богиней есть две птицы — павлин и лебедь. Величавый павлин символизирует мир, а лебедь олицетворяет истинную мудрость, что отделяет молоко от воды.

Легенда о Сарасвати

Сарасвати окружена тайнами и легендами. Индусы полагают, что возникла она изо лба бога Брахмы. Но была настолько чудесной, что Брахма не мог относиться к ней по-отечески и возжелал ее заполучить себе в качестве жены. Чтобы постоянно лицезреть Сарасвати, бог взрастил себе сразу четыре лика и сверху еще одну голову и стал следить за ней, где бы она ни была.

Юная богиня не смогла противостоять натиску Брахмы и стала его женой. Благодаря уму своей жены бог создал Священные веды. Брак их продолжался короткое время. Сарасвати была очень медлительной. Однажды она опоздала на обряд жертвоприношения, где должна была занять главное место рядом с мужем. Взбешенный Брахма выгнал богиню и женился на другой.

Но для прекрасной богини изгнание являлось желанным. Освободившись от оковывавших пут, она все же считала испытание замужеством горьким, но опытом, который закаляет характер и делает женщину более мудрой и неуязвимой.

Как покровительница писателей и музыкантов, эта богиня наделяет их уникальным даром: прощать старые обиды и закрывать в прошлое дверь. Суть ее философии заключается в том, что нельзя создать новое, прекрасное, если зацикливаться на прошедшем. Нужно разрывать любую связь со старым, с тем, чего нельзя уже исправить. Нужно жить настоящим и думать о будущем, нести людям великий свет науки и искусства.

В помощниках у богини кентавры. Там, где ступит кентавр, царит мудрая гармония.

Но глупые люди обидели прекрасную Сарасвати. Своими бесчестными поступками, лицемерием, безнравственностью, бранью, агрессивным поведением, болтливостью они навлекли ее гнев. Кентавры больше не ходят по земле, и богиня дарует своим посещением лишь избранных людей, чистых, высоконравственных. Сарасвати оказывает милость тем, кто тянется к знаниям, кто постоянно развивает свои интеллектуальные и творческие способности. Тот, кто удостоится расположения богини, приобретет влияние на людей, уважение и почет.

Много легенд знает индийский народ о богине. Согласно одной из них в 8 веке до н.э. река Сарасвати высохла, потому что Индия потеряла интерес к науке и искусству. Люди стремились лишь к материальным благам. Видя все это, богиня горевала. Но однажды на берегу реки она увидела молодого аскета в мольбе. Тогда Сарасвати решила родить от него сына, представ перед ним в образе апсары. Именно этот сын возродил в стране науку и искусство.